Variedades dos índios
O
uso de uma única palavra – índios – para denominar o enorme conjunto de
habitantes do atual território brasileiro na época da chegada dos
portugueses já é indicativo de quão pouco os novos ocupantes aprenderam
com os povos que aqui viviam. Somente no final do século XX é que se
começou a ter uma idéia, ainda precária, da dimensão cultural, social,
econômica e tecnológica dessas civilizações – e o quanto ela foi
importante na formação do Brasil. As descobertas científicas recentes
revelam um universo muito maior que o comumente registrado em nossa
história. Um dos motivos desse desconhecimento foi a devastação que se
seguiu ao contato entre europeus e índios. Basta lembrar que os cálculos
mais recentes indicam que, por volta de 1500, até 8,5 milhões de
pessoas viviam no atual território nacional, ao passo que na época da
Independência, em 1822, a população brasileira não ultrapassava 3
milhões de pessoas. Somente na segunda metade do século XIX, com a
chegada de imigrantes, a população voltou aos níveis do século XVI.
Nesse período de destruição, perdeu-se a dimensão do que estava
desaparecendo. Os índios brasileiros formavam um conjunto de nações –
algumas com as dimensões e a população dos países europeus da época – e
de costumes, língua e hábitos tão variados como esses países. Só agora,
no final do século XX, quando restam apenas cerca de 300 mil índios
sobreviventes do massacre, essa diversidade começa a ser estudada,
demarcada e estabelecida. Mesmo com os trabalhos atuais, essa dimensão
original de variedade ainda não foi totalmente recuperada. Ainda se
pensa no universo social e cultural pré-cabralino como um conjunto
único, algo que na verdade está bastante distante da realidade.
Área de línguas tupi
Os
tupis acabaram sendo os índios brasileiros mais conhecidos, sobretudo
porque foram os primeiros a entrar em contato com os europeus. Por volta
do ano de 1500, havia tribos tupi e guarani, que falavam línguas
aparentadas, em praticamente todo o litoral brasileiro. A variedade era
imensa. Ao todo, dez famílias lingüísticas e cerca de cinqüenta línguas
diferentes. Como o contato entre europeus e tupis foi maior, em torno
destes construiu-se a imagem popular que se tem dos primeiros ocupantes
do território. Motivos não faltaram: descrições de padres e viajantes,
apresentando os costumes dos tupi como sendo de todos os índios; o uso
do tupi pelos europeus para a compilação de uma gramática indígena
(depois ensinada até mesmo a povos que não falavam línguas tupi,
ajudando a disseminar a língua e a confusão); idealização dessas
descrições no período romântico pós-independência, ajudando a reforçar a
idéia de que os costumes tupi eram generalizados. Entre as tribos tupi
mais conhecidas estão os tupinambás, guaranis, apiacás, cintas-largas e
gaviões. De todos os tupis existentes no litoral na época da chegada dos
europeus, restaram no final do século XX apenas algumas tribos pequenas
em locais esparsos. Além deles, sobreviveram alguns grupos guaranis,
sobretudo na bacia do Paraná e em pontos isolados do país.
Área de línguas gê
Só no século XIX notou-se uma certa unidade de línguas entre as tribos que ocupavam o planalto Central. Até então uma palavra tupi – "tapuia", que designava genericamente todos os outros índios – era empregada para definir os grupos desconhecidos ou os adversários dos tupis. Com a descoberta, foram sendo catalogadas as tribos gê, que ocupavam principalmente o centro do país. Ao todo, já foram catalogadas doze famílias e cerca de quarenta línguas gê. As tribos mais conhecidas são os bororo, xavante, carajá, botocudos, pataxó, caiapó e canela. Os estudos sobre hábitos e costumes dos gê só começaram a ser realizados no século XX, sobretudo por antropólogos. Ainda não se disseminaram no imaginário popular, dominado pelas imagens oriundas da cultura tupi.
Área de línguas carib
As tribos que falam línguas carib concentram-se sobretudo na região setentrional da América do Sul. No Brasil, há alguns grupos no Amapá, Roraima, norte do Amazonas e Pará, e em áreas isoladas do Mato Grosso. Até hoje foram identificadas 21 línguas desse tronco, sendo as tribos mais conhecidas os atroari e uaimiri.
Área de línguas arauaque
Constituída por cerca de duas dezenas de línguas, a família lingüística arauaque congrega falantes na região oeste do país e no extremo norte da Amazônia. Essa família lingüística foi identificada apenas no início do século atual. Entre as tribos mais conhecidas que falam as línguas desse tronco estão os terena (no Amazonas) e os parecis (no Mato Grosso). Quase nada dos costumes arauaques faz parte do imaginário comum sobre os índios brasileiros.
Técnicas nativas
No decorrer do tempo, a vida na floresta tropical acabou tendo, para os índios, um sentido muito diverso do que animava a vida dos europeus. Na Idade Média, a fome era uma constante na Europa, e a existência de seus habitantes organizava-se segundo um ritmo determinado pelas estações. Era preciso aproveitar os poucos meses quentes para plantar e colher, guardando o máximo para enfrentar o duro inverno. Daí a necessidade de se aproveitar ao máximo a terra para o cultivo de alimentos – o que nem sempre era feito com sucesso. Nos períodos de safras ruins, a comida não era suficiente para todos e a fome ceifava os mais fracos. Contra essa realidade, sobrevivia quem trabalhava e acumulava. Construir silos e casas sólidas, juntar elementos para resistir era vital. Somente a partir do século XV, quando a grande epidemia de peste negra matou um quarto dos europeus, a fome deixou de ser uma ameaça constante. Ao mesmo tempo, empreenderam-se esforços para amenizar a rudeza da vida. Um dos grandes motores da expansão européia foi a busca de especiarias, que tornassem menos ruim o gosto da comida no inverno. Os europeus que chegaram à América do Sul encontraram uma realidade oposta. Os índios viviam em contato permanente com a floresta tropical. Havia uma imensa variedade de espécies e uma enorme dificuldade natural para cultivos uniformes (para os quais sempre surgiam infinitos predadores) e para sua conservação (era quase impensável estocar produtos no clima quente). Observar a natureza e conhecer os hábitos dos animais e as características das plantas era muito mais importante que a tentativa de guardar comida por um longo tempo. Dessas observações saía o conhecimento para se obter o grosso dos alimentos. Somente algumas espécies muito favoráveis, como a mandioca eram cultivadas em maior escala. Ainda assim, mesmo sem serem especialistas em agricultura, os índios aperfeiçoaram o cultivo de muitas plantas. Mais que um estabelecimento sólido, era preciso seguir os ditames da natureza: mudar-se quando diminuía a fertilidade do solo (o que acontecia em poucos anos nas áreas cultiváveis, pois elas eram abertas por queimadas), buscar novos territórios de caça, colocar as armadilhas no lugar certo, saber onde estavam os vários peixes em cada época do ano. Do cruzamento de todas essas informações vinham as decisões básicas que afetavam o destino da tribo. Neste cenário de flexibilidade, pouco adiantava construir grandes casas. Melhor era fazer aquelas que se pudesse abandonar sem problemas e seguir a direção da natureza. Também não havia por que concentrar esforços acumulando bens de qualquer tipo. Quase todos os índios tinham muito tempo livre, que empregavam em seus ricos rituais e festas. Este modo de aproveitar o tempo era quase uma necessidade numa região onde se tornara mais prudente seguir o ritmo da natureza do que lutar contra ele. Esse sentido da vida foi inteiramente incompreendido pelos europeus, que havia séculos dependiam da acumulação de bens para sobreviver aos rigores da natureza setentrional. Em vez de adequado, foi entendido como "primitivo" pela quase totalidade dos primeiros europeus que por aqui chegaram. E mesmo depois que aprenderam a tomar banho, alimentar-se dos frutos da floresta, ter filhos com as índias, essa impressão permaneceu e se consolidou.
Plantas nativas
O domínio sobre a natureza tropical implicava um conhecimento completo e diversificado das plantas nativas. Vivendo em uma floresta com elevado número de espécimes, os índios tiveram de aprender a extrair o máximo de cada planta. Sobretudo as que podiam servir para sua alimentação, as quais, com o tempo, foram sendo domesticadas. Para isso, desenvolveram técnicas de cruzamento e hibridação, de modo a obterem melhores sementes e variedades mais produtivas. Os europeus, quando chegaram ao continente, consideraram a técnica agrícola dos índios "primitiva". Mas logo estavam levando para seus países sementes e formas de cultivo desenvolvidas pelos nativos americanos, que aperfeiçoaram a tecnologia de domesticação e cultivo de alguns produtos agrícolas básicos de toda a humanidade. Entre eles, destacam-se:
Milho. Na época da chegada dos europeus, era cultivado nas três Américas. Com o tempo, cada uma das milhares de tribos do continente cultivou seus híbridos e espécimes favoritos, numa variedade sem par entre as plantas domesticadas pelo homem. A maioria dos estudiosos modernos concorda que os primeiros a cultivar o milho foram os habitantes do norte da América do Sul, na altura do Equador. Além de usá-lo na alimentação, os índios também sabiam como extrair bebida do milho fermentado.
Amendoim. A planta selvagem que deu origem ao cultivo encontrava-se numa região que ia da Bahia ao Rio de Janeiro. Domesticada, a cultura difundiu-se pelo interior do continente, chegando às Antilhas e aos Andes.
Algodão. Os índios da América do Sul não só aprenderam a domesticar e cruzar as variedades básicas de cultivo dessa planta – provavelmente a partir do centro do continente –, mas também já haviam sido aperfeiçoadas todas as técnicas de colheita, fiação, tecelagem e tintura quando os europeus aqui chegaram.
Tabaco. Espécies nativas dessa planta também eram cultivadas na América do Sul antes da vinda dos europeus. Híbridos cultiváveis foram desenvolvidos e inventaram-se artefatos para fumar a erva em cerimônias rituais.
Além dessas plantas, que vieram a constituir algumas das maiores culturas agrícolas da humanidade, os índios foram responsáveis pela domesticação, cultivo e posterior difusão do uso de dezenas de produtos que hoje fazem parte da dieta de todos os seres humanos. Entre eles destacam-se: feijão, abóbora, pepino, chuchu, batata-doce, berinjela, alcachofra, pimentas, abacate, abacaxi, caju, mamão, maracujá e cacau.
Animais nativos
Vivendo na floresta tropical, toda ocupada por árvores e com raras áreas de pastagem, os índios que viviam no atual território brasileiro não chegaram a desenvolver o pastoreio em larga escala. No entanto, não raro domesticavam animais, caçando filhotes e criando-os como animais de estimação. Entre as várias espécies assim domesticadas, esporadicamente estavam araras, papagaios, tucanos, macacos, sagüis, cotias, antas, veados e jabutis.
Mandioca
O preparo da manihot utilissima (pelo superlativo da denominação científica já se depreende sua importância) é uma grande conquista tecnológica. A raiz da planta, venenosa quando crua, tornou-se a base alimentar de todos os povos que viviam nos territórios da vertente oriental dos Andes, sobretudo pela facilidade de conservação. A raiz da mandioca pode ser utilizada entre seis e dezoito meses após o plantio e sua farinha também dura muito tempo. Vários mitos explicavam o cultivo da mandioca. Um deles, originário da América Central, dizia que "Sumé" ou "Tumé", um homem branco e poderoso que andava sobre as águas e deixava rastros em pedras, certa vez partiu seu bastão e enterrou um pedaço, dando assim origem à planta – a mandioca não é semeada, e seu cultivo se faz enfiando na terra um pedaço de seu talo. Um outro mito, da tradição tupi, diz que a filha de um chefe engravidou virgem; nasceu uma menina, chamada Mani, que morreu após um ano; de seu túmulo surgiu um arbusto desconhecido e pouco depois a terra se abriu, exibindo as raízes da mandioca. O nome viria de Mani-oca, a casa de Mani. O principal produto da mandioca era a farinha seca, farinha de guerra, farinha de pau, uí-atã, para os tupis. Usado ainda hoje, o processo assemelha-se àquele referido pela tradição: a mandioca era descascada e ralada, com o auxílio de instrumentos feitos de espinhos, dentes de animais, cascas de ostras; a massa, ainda úmida, era espremida com auxílio do tipiti (um tipo de prensa de palha), extraindo-se desse modo todo o caldo, o venenoso ácido cianídrico. A massa seca era em seguida levada ao fogo, em grandes vasilhas rasas e redondas. Depois disso, ficava pronta a farinha. Outros produtos feitos a partir da mandioca eram a tapioca, o beiju, a manipueira etc.
Madeiras e raízes
Dentre as tecnologias aperfeiçoadas pelos índios da floresta tropical, uma das mais fecundas referia-se ao uso de madeiras e raízes em um grande número de situações. O cultivo da terra atendia apenas uma pequena parte de suas necessidades alimentares. Todo o mais era obtido com o aproveitamento dos recursos existentes, numa vasta gama que ia desde a coleta pura e simples até sofisticados processos de exploração em que se misturavam coleta, manejo e cultivo. O caso mais conhecido é o do emprego das palmeiras. Delas se extraía madeira para a construção das casas, fibras para vestimentas, ornamentos, redes e apetrechos de pescaria, goma para fazer pão, seiva para o vinho, frutos para comer, polvilho, sal – e das folhas se faziam cestos. Ao todo, domesticaram cerca de vinte espécies de palmeiras para os mais variados fins. Outras árvores da floresta também eram usadas para finalidades variadas. Delas faziam desde arcos até canoas e perfumes. Também empregavam as fibras e raízes para fazer desde remédios até resinas (a mais conhecida ficou sendo a da seringueira, a borracha). O aprendizado de uma pequena parte desse extenso conhecimento por parte dos europeus foi fundamental para sua permanência no continente. Outra parte dele perdeu-se com a extinção de muitas tribos.
Pigmentos
O amplo uso de pigmentos foi uma das realizações dos índios. Empregados na tintura de objetos, tinham como uso primordial a pintura do próprio corpo, tanto por motivos estéticos como práticos. Exemplo disso é o urucum, um corante vermelho. Extraído do envoltório da semente da planta, era transformado em uma espécie de goma. O urucum servia tanto para enfeitar o corpo como para proteger do sol e das picadas dos insetos. Outros pigmentos importantes eram o jenipapo (extraído do suco da fruta verde, que em contato com o ar tornava-se negro ou azul-escuro), o pau-brasil (corante vermelho), o anil (de cor azul, extraído do índigo), o andá, a japotapita e o saboeiro.
Ervas medicinais
Desde o início os europeus se espantaram com o imenso conhecimento que os índios da floresta tropical tinham das propriedades e usos farmacêuticos das plantas. Vindos de uma sociedade que mal começava a dominar com mais eficácia as fórmulas medicinais, os recém-chegados transformaram esse espanto em crítica: embora confiassem em compostos pseudo-terapêuticos de ervas européias, não podiam acreditar nas prescrições indígenas, que eram mais simples e baseavam-se em um número muito maior de espécies. O tempo encarregou-se de mostrar a importância desse imenso conhecimento prático. Cerca de três quartos de todas as drogas medicinais de origem vegetal hoje conhecidas provêm de fórmulas aperfeiçoadas pelos índios. Somente no século XX esse gigantesco cabedal foi reconhecido, ainda que por vias transversas: laboratórios farmacêuticos de todo o mundo conduzem pesquisas a partir de plantas ainda usadas pelos poucos índios que sobreviveram ao massacre do contato civilizatório. Com exceção de algumas rubiáceas, não há nenhuma espécie empregada na moderna farmacopéia cujas propriedades não eram conhecidas pelos índios – pelo contrário, há muitas espécies cujo uso conhecem e que permanecem desconhecidas pelos ocidentais. Os índios aperfeiçoaram remédios e drogas de todos os tipos. Eméticos (a ipecacuanha é o mais conhecido), purgantes (salsaparrilha, batata-de-purga, látex de ficus, entre outros), controladores de distúrbios gástricos, bálsamos cicatrizadores (jaborandi, por exemplo), adstringentes (cambará), anti-hemorrágicos, colírios, anti-térmicos (sobretudo a quinina), anti-diarréicos, antídotos, sedativos, afrodisíacos, anticoncepcionais, anestésicos etc. A farmacopéia indígena incluía também drogas cerimoniais, algumas das quais tiveram seu uso difundido no mundo ocidental; o tabaco e a coca são as mais conhecidas, embora outras fossem empregadas. Os índios conheciam também uma grande variedade de venenos (entre eles o curare e o timbó), além de tônicos e estimulantes, como por exemplo o guaraná e a erva-mate, que acabaram fazendo parte da dieta ocidental.
Pintura corporal
Embora
os europeus dissessem que os índios andavam nus, nada mais estranho
para estes que tal idéia. Não precisavam cobrir o corpo, mas as pinturas
corporais funcionavam como um código social: cada uma delas indicava
uma situação específica (guerra, nascimento de filhos, ritos, luto
etc.). Para os que conheciam o código, a pintura informava mais sobre
seu estado que as roupas européias. Além disso, também facilitava a
comunicação entre tribos que não falavam a mesma língua. Isto porque os
índios não se pintavam aleatoriamente, mas usavam motivos baseados na
natureza. Padrões como a espinha de peixe, a casca de jabuti, os rastros
da cobra, do veado e da onça eram comuns a muitas tribos.
Importância dos mitos
As reuniões em que se relatavam os mitos aconteciam sobretudo em ocasiões determinadas pelos ciclos naturais: estação de chuvas ou de seca, tempo de plantio ou colheita, época de caça abundante ou escassa. Eram momentos sagrados. Para se ouvir os mitos, era preciso que a audiência saísse do âmbito cotidiano. Usavam-se vestimentas especiais (mantos, penas coladas ao corpo, máscaras de madeira e palha), restritas porém a alguns membros da tribo. Também os alimentos eram outros: tomavam-se bebidas alcoólicas e infusões, e fumava-se tabaco. Suspensos os afazeres do dia, o tempo era regulado pela música, invocações e danças coletivas. Assim agradeciam-se as boas colheitas, pediam-se melhoras no clima, espantavam-se maus espíritos, saudavam-se divindades e ancestrais. Esse era o momento de recontar a história mítica da tribo e assim se contribuía para a manutenção da cultura do grupo.
Parentesco indígena
A organização do parentesco e de aliança entre os índios estava baseada em uma proibição que se aplicava a todos os membros da tribo. Como esta se dividia em grupos, um indivíduo não podia casar com pessoas do próprio grupo, mas apenas com alguém que fizesse parte de algum outro grupo. Esta regra estabelecia um ordenamento da vida social. Primeiro, definia um conjunto de parentes que não podiam casar entre si e que, por isso, trabalhavam juntos, abrindo roças, caçando, plantando, cuidando das crianças. Depois, esse conjunto de parentes cuidava das relações com outros grupos, estabelecidas por intermédio das uniões obrigatórias com pessoas de fora. Cada união dessas criava uma nova relação de parentesco – e de aliança – com os outros grupos. Assim, um casamento poderia significar um reforço no poderio do grupo.
Nascimento entre os índios
Em muitas tribos, no momento do parto, o pai cortava o cordão umbilical com os dentes ou com uma pedra afiada. Até que caísse o resto do cordão (em geral, no oitavo dia de vida do bebê), o pai permanecia de resguardo na oca, seguindo uma dieta rigorosa, protegido da luz e do vento. Isto acontecia porque os índios acreditavam que a criança era fruto apenas do pai (e o ventre materno um mero recipiente para o desenvolvimento da criança). A mãe, findo o parto, ia lavar-se no rio e retomava suas atividades. Quando caía o cordão havia uma festa, na qual o filho era apresentado à tribo.
Puberdade entre os índios
Um importante ritual marcava a puberdade. Meninos e meninas eram separados, indo viver em casas especiais. Os rapazes eram submetidos a uma série de provas pelas quais comprovariam sua força, habilidade e coragem guerreira. Passavam dias no mato, tendo de sobreviver por conta própria; adestravam-se em lutas; por fim, submetiam-se a uma grande prova de coragem, em geral a de matar um animal. As moças, por sua vez, aprendiam o significado das pinturas corporais, as técnicas de artesanato e cultivo, os segredos da vida matrimonial. Todo o aprendizado era supervisionado pelos mais velhos.
Casamento entre os índios
Completados os rituais de iniciação na vida adulta, ficava-se pronto para o casamento. As índias que já haviam menstruado recebiam um marido; e os rapazes que completavam o período de iniciação, uma mulher. Em geral, estes casamentos eram arranjados pelos membros mais velhos do grupo de parentes.
Velhice entre os índios
Os índios mais velhos e mais experientes eram muito respeitados. Sobre eles recaía a responsabilidade de direção do grupo. Para isso dispunham de um lugar específico, a casa dos velhos, na qual só entravam os mais idosos. Ali se tomavam as grandes decisões, como a convocação para festas ou guerras, e escolha de líderes. E era na casa dos velhos que se garantia a fidelidade na transmissão dos mitos para o grupo.
Morte entre os índios
A morte de um índio era acompanhada por uma série de rituais. Depois de chorado por todos os parentes e amigos, o morto era em geral sepultado na própria oca onde vivera. Com ele eram enterrados seus instrumentos (arcos, flechas ou cestos, de acordo com o sexo), e também alimentos para sustentá-lo durante o que acreditavam ser uma viagem pelo mundo dos mortos. Em algumas tribos os mortos eram enterrados em suas redes, noutras em urnas de barro especiais.
Cestos e arcos
Em algumas tribos, o cesto era considerado símbolo do sexo feminino. Nas redes das meninas era colocado um cesto em miniatura – e daí em diante este era um objeto exclusivo de seu sexo. Os homens que fizessem ou carregassem cestos passavam a viver entre as mulheres e realizar as mesmas tarefas que elas. O arco era o símbolo por excelência da atividade masculina. Desde pequenos os meninos aprendiam a fabricá-lo e iam treinando a pontaria. A maior parte dos índios manejava-o com grande perícia, pois dele dependiam para se alimentar ou sobreviver em guerras.
Rituais antropofágicos
Dos
vários rituais indígenas, o que mais atraiu a atenção dos europeus foi o
da antropofagia. Provavelmente surgido em função da época de guerras, o
ritual estava muito longe da selvageria. Era antes uma homenagem à
coragem do adversário batido em combate. Os guerreiros que caíam
prisioneiros recebiam um colar de algodão – e em alguns casos suas mãos
eram atadas ao colar. Antes de entrar na aldeia, recebiam tratamento
especial: tinham o cabelo cortado e ganhavam cocares das melhores penas.
Na entrada, eram saudados por todos com gritos. A vida do prisioneiro
não era difícil. Ofereciam-lhe uma mulher, que lhe garantia a
alimentação e com quem dividia a rede. Embora proibido de deixar a
aldeia, podia andar por onde quisesse e conversar com todos. Muitas
vezes, tinha filhos com as mulheres que lhe haviam sido destinadas. A
estas, na hora do sacrifício, cabiam várias providências, como preparar
as vasilhas e as bebidas do grande evento. Enquanto isso, os homens
tratavam de espalhar a notícia, convidando membros importantes de outras
tribos. A cerimônia durava vários dias. No primeiro, o prisioneiro
recebia uma corda de algodão especial e era conduzido ao terreiro, onde
pintavam-lhe todo o corpo. No segundo e no terceiro dias realizavam-se
danças em torno da grande figura. No quarto, ele era levado logo cedo
para um banho, e só então começava o sacrifício propriamente dito. Sua
coragem era testada durante todo o tempo, e esperava-se que demonstrasse
altivez para merecer morte tão importante. No quinto dia consumava-se o
sacrifício. Pela manhã a mulher se despedia e ia chorar em sua oca.
Toda a preparação ritual, as danças e os cantos chegavam ao fim. Armado
de borduna, um guerreiro valente o abatia; se caía de costas, era sinal
de que o matador iria morrer; de bruços, que a tribo teria grande
futuro. Então seus restos eram levados para o lado de uma fogueira.
Algumas partes do corpo eram comidas cruas; outras, mais nobres,
moqueadas e guardadas.
In: www.historiadobrasil.com.br/ editado e adaptado para ser postado por Leopoldo Costa
Área de línguas tupi
Área de línguas gê
Só no século XIX notou-se uma certa unidade de línguas entre as tribos que ocupavam o planalto Central. Até então uma palavra tupi – "tapuia", que designava genericamente todos os outros índios – era empregada para definir os grupos desconhecidos ou os adversários dos tupis. Com a descoberta, foram sendo catalogadas as tribos gê, que ocupavam principalmente o centro do país. Ao todo, já foram catalogadas doze famílias e cerca de quarenta línguas gê. As tribos mais conhecidas são os bororo, xavante, carajá, botocudos, pataxó, caiapó e canela. Os estudos sobre hábitos e costumes dos gê só começaram a ser realizados no século XX, sobretudo por antropólogos. Ainda não se disseminaram no imaginário popular, dominado pelas imagens oriundas da cultura tupi.
Área de línguas carib
As tribos que falam línguas carib concentram-se sobretudo na região setentrional da América do Sul. No Brasil, há alguns grupos no Amapá, Roraima, norte do Amazonas e Pará, e em áreas isoladas do Mato Grosso. Até hoje foram identificadas 21 línguas desse tronco, sendo as tribos mais conhecidas os atroari e uaimiri.
Área de línguas arauaque
Constituída por cerca de duas dezenas de línguas, a família lingüística arauaque congrega falantes na região oeste do país e no extremo norte da Amazônia. Essa família lingüística foi identificada apenas no início do século atual. Entre as tribos mais conhecidas que falam as línguas desse tronco estão os terena (no Amazonas) e os parecis (no Mato Grosso). Quase nada dos costumes arauaques faz parte do imaginário comum sobre os índios brasileiros.
Técnicas nativas
No decorrer do tempo, a vida na floresta tropical acabou tendo, para os índios, um sentido muito diverso do que animava a vida dos europeus. Na Idade Média, a fome era uma constante na Europa, e a existência de seus habitantes organizava-se segundo um ritmo determinado pelas estações. Era preciso aproveitar os poucos meses quentes para plantar e colher, guardando o máximo para enfrentar o duro inverno. Daí a necessidade de se aproveitar ao máximo a terra para o cultivo de alimentos – o que nem sempre era feito com sucesso. Nos períodos de safras ruins, a comida não era suficiente para todos e a fome ceifava os mais fracos. Contra essa realidade, sobrevivia quem trabalhava e acumulava. Construir silos e casas sólidas, juntar elementos para resistir era vital. Somente a partir do século XV, quando a grande epidemia de peste negra matou um quarto dos europeus, a fome deixou de ser uma ameaça constante. Ao mesmo tempo, empreenderam-se esforços para amenizar a rudeza da vida. Um dos grandes motores da expansão européia foi a busca de especiarias, que tornassem menos ruim o gosto da comida no inverno. Os europeus que chegaram à América do Sul encontraram uma realidade oposta. Os índios viviam em contato permanente com a floresta tropical. Havia uma imensa variedade de espécies e uma enorme dificuldade natural para cultivos uniformes (para os quais sempre surgiam infinitos predadores) e para sua conservação (era quase impensável estocar produtos no clima quente). Observar a natureza e conhecer os hábitos dos animais e as características das plantas era muito mais importante que a tentativa de guardar comida por um longo tempo. Dessas observações saía o conhecimento para se obter o grosso dos alimentos. Somente algumas espécies muito favoráveis, como a mandioca eram cultivadas em maior escala. Ainda assim, mesmo sem serem especialistas em agricultura, os índios aperfeiçoaram o cultivo de muitas plantas. Mais que um estabelecimento sólido, era preciso seguir os ditames da natureza: mudar-se quando diminuía a fertilidade do solo (o que acontecia em poucos anos nas áreas cultiváveis, pois elas eram abertas por queimadas), buscar novos territórios de caça, colocar as armadilhas no lugar certo, saber onde estavam os vários peixes em cada época do ano. Do cruzamento de todas essas informações vinham as decisões básicas que afetavam o destino da tribo. Neste cenário de flexibilidade, pouco adiantava construir grandes casas. Melhor era fazer aquelas que se pudesse abandonar sem problemas e seguir a direção da natureza. Também não havia por que concentrar esforços acumulando bens de qualquer tipo. Quase todos os índios tinham muito tempo livre, que empregavam em seus ricos rituais e festas. Este modo de aproveitar o tempo era quase uma necessidade numa região onde se tornara mais prudente seguir o ritmo da natureza do que lutar contra ele. Esse sentido da vida foi inteiramente incompreendido pelos europeus, que havia séculos dependiam da acumulação de bens para sobreviver aos rigores da natureza setentrional. Em vez de adequado, foi entendido como "primitivo" pela quase totalidade dos primeiros europeus que por aqui chegaram. E mesmo depois que aprenderam a tomar banho, alimentar-se dos frutos da floresta, ter filhos com as índias, essa impressão permaneceu e se consolidou.
Plantas nativas
O domínio sobre a natureza tropical implicava um conhecimento completo e diversificado das plantas nativas. Vivendo em uma floresta com elevado número de espécimes, os índios tiveram de aprender a extrair o máximo de cada planta. Sobretudo as que podiam servir para sua alimentação, as quais, com o tempo, foram sendo domesticadas. Para isso, desenvolveram técnicas de cruzamento e hibridação, de modo a obterem melhores sementes e variedades mais produtivas. Os europeus, quando chegaram ao continente, consideraram a técnica agrícola dos índios "primitiva". Mas logo estavam levando para seus países sementes e formas de cultivo desenvolvidas pelos nativos americanos, que aperfeiçoaram a tecnologia de domesticação e cultivo de alguns produtos agrícolas básicos de toda a humanidade. Entre eles, destacam-se:
Milho. Na época da chegada dos europeus, era cultivado nas três Américas. Com o tempo, cada uma das milhares de tribos do continente cultivou seus híbridos e espécimes favoritos, numa variedade sem par entre as plantas domesticadas pelo homem. A maioria dos estudiosos modernos concorda que os primeiros a cultivar o milho foram os habitantes do norte da América do Sul, na altura do Equador. Além de usá-lo na alimentação, os índios também sabiam como extrair bebida do milho fermentado.
Amendoim. A planta selvagem que deu origem ao cultivo encontrava-se numa região que ia da Bahia ao Rio de Janeiro. Domesticada, a cultura difundiu-se pelo interior do continente, chegando às Antilhas e aos Andes.
Algodão. Os índios da América do Sul não só aprenderam a domesticar e cruzar as variedades básicas de cultivo dessa planta – provavelmente a partir do centro do continente –, mas também já haviam sido aperfeiçoadas todas as técnicas de colheita, fiação, tecelagem e tintura quando os europeus aqui chegaram.
Tabaco. Espécies nativas dessa planta também eram cultivadas na América do Sul antes da vinda dos europeus. Híbridos cultiváveis foram desenvolvidos e inventaram-se artefatos para fumar a erva em cerimônias rituais.
Além dessas plantas, que vieram a constituir algumas das maiores culturas agrícolas da humanidade, os índios foram responsáveis pela domesticação, cultivo e posterior difusão do uso de dezenas de produtos que hoje fazem parte da dieta de todos os seres humanos. Entre eles destacam-se: feijão, abóbora, pepino, chuchu, batata-doce, berinjela, alcachofra, pimentas, abacate, abacaxi, caju, mamão, maracujá e cacau.
Animais nativos
Vivendo na floresta tropical, toda ocupada por árvores e com raras áreas de pastagem, os índios que viviam no atual território brasileiro não chegaram a desenvolver o pastoreio em larga escala. No entanto, não raro domesticavam animais, caçando filhotes e criando-os como animais de estimação. Entre as várias espécies assim domesticadas, esporadicamente estavam araras, papagaios, tucanos, macacos, sagüis, cotias, antas, veados e jabutis.
Mandioca
O preparo da manihot utilissima (pelo superlativo da denominação científica já se depreende sua importância) é uma grande conquista tecnológica. A raiz da planta, venenosa quando crua, tornou-se a base alimentar de todos os povos que viviam nos territórios da vertente oriental dos Andes, sobretudo pela facilidade de conservação. A raiz da mandioca pode ser utilizada entre seis e dezoito meses após o plantio e sua farinha também dura muito tempo. Vários mitos explicavam o cultivo da mandioca. Um deles, originário da América Central, dizia que "Sumé" ou "Tumé", um homem branco e poderoso que andava sobre as águas e deixava rastros em pedras, certa vez partiu seu bastão e enterrou um pedaço, dando assim origem à planta – a mandioca não é semeada, e seu cultivo se faz enfiando na terra um pedaço de seu talo. Um outro mito, da tradição tupi, diz que a filha de um chefe engravidou virgem; nasceu uma menina, chamada Mani, que morreu após um ano; de seu túmulo surgiu um arbusto desconhecido e pouco depois a terra se abriu, exibindo as raízes da mandioca. O nome viria de Mani-oca, a casa de Mani. O principal produto da mandioca era a farinha seca, farinha de guerra, farinha de pau, uí-atã, para os tupis. Usado ainda hoje, o processo assemelha-se àquele referido pela tradição: a mandioca era descascada e ralada, com o auxílio de instrumentos feitos de espinhos, dentes de animais, cascas de ostras; a massa, ainda úmida, era espremida com auxílio do tipiti (um tipo de prensa de palha), extraindo-se desse modo todo o caldo, o venenoso ácido cianídrico. A massa seca era em seguida levada ao fogo, em grandes vasilhas rasas e redondas. Depois disso, ficava pronta a farinha. Outros produtos feitos a partir da mandioca eram a tapioca, o beiju, a manipueira etc.
Madeiras e raízes
Dentre as tecnologias aperfeiçoadas pelos índios da floresta tropical, uma das mais fecundas referia-se ao uso de madeiras e raízes em um grande número de situações. O cultivo da terra atendia apenas uma pequena parte de suas necessidades alimentares. Todo o mais era obtido com o aproveitamento dos recursos existentes, numa vasta gama que ia desde a coleta pura e simples até sofisticados processos de exploração em que se misturavam coleta, manejo e cultivo. O caso mais conhecido é o do emprego das palmeiras. Delas se extraía madeira para a construção das casas, fibras para vestimentas, ornamentos, redes e apetrechos de pescaria, goma para fazer pão, seiva para o vinho, frutos para comer, polvilho, sal – e das folhas se faziam cestos. Ao todo, domesticaram cerca de vinte espécies de palmeiras para os mais variados fins. Outras árvores da floresta também eram usadas para finalidades variadas. Delas faziam desde arcos até canoas e perfumes. Também empregavam as fibras e raízes para fazer desde remédios até resinas (a mais conhecida ficou sendo a da seringueira, a borracha). O aprendizado de uma pequena parte desse extenso conhecimento por parte dos europeus foi fundamental para sua permanência no continente. Outra parte dele perdeu-se com a extinção de muitas tribos.
Pigmentos
O amplo uso de pigmentos foi uma das realizações dos índios. Empregados na tintura de objetos, tinham como uso primordial a pintura do próprio corpo, tanto por motivos estéticos como práticos. Exemplo disso é o urucum, um corante vermelho. Extraído do envoltório da semente da planta, era transformado em uma espécie de goma. O urucum servia tanto para enfeitar o corpo como para proteger do sol e das picadas dos insetos. Outros pigmentos importantes eram o jenipapo (extraído do suco da fruta verde, que em contato com o ar tornava-se negro ou azul-escuro), o pau-brasil (corante vermelho), o anil (de cor azul, extraído do índigo), o andá, a japotapita e o saboeiro.
Ervas medicinais
Desde o início os europeus se espantaram com o imenso conhecimento que os índios da floresta tropical tinham das propriedades e usos farmacêuticos das plantas. Vindos de uma sociedade que mal começava a dominar com mais eficácia as fórmulas medicinais, os recém-chegados transformaram esse espanto em crítica: embora confiassem em compostos pseudo-terapêuticos de ervas européias, não podiam acreditar nas prescrições indígenas, que eram mais simples e baseavam-se em um número muito maior de espécies. O tempo encarregou-se de mostrar a importância desse imenso conhecimento prático. Cerca de três quartos de todas as drogas medicinais de origem vegetal hoje conhecidas provêm de fórmulas aperfeiçoadas pelos índios. Somente no século XX esse gigantesco cabedal foi reconhecido, ainda que por vias transversas: laboratórios farmacêuticos de todo o mundo conduzem pesquisas a partir de plantas ainda usadas pelos poucos índios que sobreviveram ao massacre do contato civilizatório. Com exceção de algumas rubiáceas, não há nenhuma espécie empregada na moderna farmacopéia cujas propriedades não eram conhecidas pelos índios – pelo contrário, há muitas espécies cujo uso conhecem e que permanecem desconhecidas pelos ocidentais. Os índios aperfeiçoaram remédios e drogas de todos os tipos. Eméticos (a ipecacuanha é o mais conhecido), purgantes (salsaparrilha, batata-de-purga, látex de ficus, entre outros), controladores de distúrbios gástricos, bálsamos cicatrizadores (jaborandi, por exemplo), adstringentes (cambará), anti-hemorrágicos, colírios, anti-térmicos (sobretudo a quinina), anti-diarréicos, antídotos, sedativos, afrodisíacos, anticoncepcionais, anestésicos etc. A farmacopéia indígena incluía também drogas cerimoniais, algumas das quais tiveram seu uso difundido no mundo ocidental; o tabaco e a coca são as mais conhecidas, embora outras fossem empregadas. Os índios conheciam também uma grande variedade de venenos (entre eles o curare e o timbó), além de tônicos e estimulantes, como por exemplo o guaraná e a erva-mate, que acabaram fazendo parte da dieta ocidental.
Pintura corporal
Importância dos mitos
As reuniões em que se relatavam os mitos aconteciam sobretudo em ocasiões determinadas pelos ciclos naturais: estação de chuvas ou de seca, tempo de plantio ou colheita, época de caça abundante ou escassa. Eram momentos sagrados. Para se ouvir os mitos, era preciso que a audiência saísse do âmbito cotidiano. Usavam-se vestimentas especiais (mantos, penas coladas ao corpo, máscaras de madeira e palha), restritas porém a alguns membros da tribo. Também os alimentos eram outros: tomavam-se bebidas alcoólicas e infusões, e fumava-se tabaco. Suspensos os afazeres do dia, o tempo era regulado pela música, invocações e danças coletivas. Assim agradeciam-se as boas colheitas, pediam-se melhoras no clima, espantavam-se maus espíritos, saudavam-se divindades e ancestrais. Esse era o momento de recontar a história mítica da tribo e assim se contribuía para a manutenção da cultura do grupo.
Parentesco indígena
A organização do parentesco e de aliança entre os índios estava baseada em uma proibição que se aplicava a todos os membros da tribo. Como esta se dividia em grupos, um indivíduo não podia casar com pessoas do próprio grupo, mas apenas com alguém que fizesse parte de algum outro grupo. Esta regra estabelecia um ordenamento da vida social. Primeiro, definia um conjunto de parentes que não podiam casar entre si e que, por isso, trabalhavam juntos, abrindo roças, caçando, plantando, cuidando das crianças. Depois, esse conjunto de parentes cuidava das relações com outros grupos, estabelecidas por intermédio das uniões obrigatórias com pessoas de fora. Cada união dessas criava uma nova relação de parentesco – e de aliança – com os outros grupos. Assim, um casamento poderia significar um reforço no poderio do grupo.
Nascimento entre os índios
Em muitas tribos, no momento do parto, o pai cortava o cordão umbilical com os dentes ou com uma pedra afiada. Até que caísse o resto do cordão (em geral, no oitavo dia de vida do bebê), o pai permanecia de resguardo na oca, seguindo uma dieta rigorosa, protegido da luz e do vento. Isto acontecia porque os índios acreditavam que a criança era fruto apenas do pai (e o ventre materno um mero recipiente para o desenvolvimento da criança). A mãe, findo o parto, ia lavar-se no rio e retomava suas atividades. Quando caía o cordão havia uma festa, na qual o filho era apresentado à tribo.
Puberdade entre os índios
Um importante ritual marcava a puberdade. Meninos e meninas eram separados, indo viver em casas especiais. Os rapazes eram submetidos a uma série de provas pelas quais comprovariam sua força, habilidade e coragem guerreira. Passavam dias no mato, tendo de sobreviver por conta própria; adestravam-se em lutas; por fim, submetiam-se a uma grande prova de coragem, em geral a de matar um animal. As moças, por sua vez, aprendiam o significado das pinturas corporais, as técnicas de artesanato e cultivo, os segredos da vida matrimonial. Todo o aprendizado era supervisionado pelos mais velhos.
Casamento entre os índios
Completados os rituais de iniciação na vida adulta, ficava-se pronto para o casamento. As índias que já haviam menstruado recebiam um marido; e os rapazes que completavam o período de iniciação, uma mulher. Em geral, estes casamentos eram arranjados pelos membros mais velhos do grupo de parentes.
Velhice entre os índios
Os índios mais velhos e mais experientes eram muito respeitados. Sobre eles recaía a responsabilidade de direção do grupo. Para isso dispunham de um lugar específico, a casa dos velhos, na qual só entravam os mais idosos. Ali se tomavam as grandes decisões, como a convocação para festas ou guerras, e escolha de líderes. E era na casa dos velhos que se garantia a fidelidade na transmissão dos mitos para o grupo.
Morte entre os índios
A morte de um índio era acompanhada por uma série de rituais. Depois de chorado por todos os parentes e amigos, o morto era em geral sepultado na própria oca onde vivera. Com ele eram enterrados seus instrumentos (arcos, flechas ou cestos, de acordo com o sexo), e também alimentos para sustentá-lo durante o que acreditavam ser uma viagem pelo mundo dos mortos. Em algumas tribos os mortos eram enterrados em suas redes, noutras em urnas de barro especiais.
Cestos e arcos
Em algumas tribos, o cesto era considerado símbolo do sexo feminino. Nas redes das meninas era colocado um cesto em miniatura – e daí em diante este era um objeto exclusivo de seu sexo. Os homens que fizessem ou carregassem cestos passavam a viver entre as mulheres e realizar as mesmas tarefas que elas. O arco era o símbolo por excelência da atividade masculina. Desde pequenos os meninos aprendiam a fabricá-lo e iam treinando a pontaria. A maior parte dos índios manejava-o com grande perícia, pois dele dependiam para se alimentar ou sobreviver em guerras.
Rituais antropofágicos
In: www.historiadobrasil.com.br/ editado e adaptado para ser postado por Leopoldo Costa
Posted 30th April 2011 by Leopoldo Costa
Em abril comemora-se o Dia do Índio, mas poucos sabem que o maior
episódio da resistência indígena no Brasil foi em Saquarema. A
Confederação dos Tamoios ocorrida no início do processo de colonização
do país, no século 16, foi um momento heroico da história dos nativos
brasileiros, especialmente da nação Tupinambá, que ocupava grande parte
do litoral, quando os portugueses aqui chegaram. O escritor e
pesquisador Paulo Luiz Oliveira lançou o livro Tamoios, Senhores do
Litoral, editado pela Tupy Comunicações, que revela aspectos até então
encobertos, entre eles o fato de que possivelmente a batalha decisiva da
Guerra dos Tamoios teria sido em Sampaio Corrêa, antigo Campo de
Maranguá.
A
Confederação dos Tamoios reuniu além dos Tupinambás, que eram a
maioria, membros das tribos Goitacás, Camacuans, Carajás, Aimorés,
Carijós e Guainás, contra os colonos portugueses. Nesta luta de morte,
destacaram-se os caciques Cunhambebe, Pindobuçu, Coaquira, Jagoanharó,
Arari, Parabuçu e Aimberê que era filho de Cairuçu, chefe da aldeia de
Uruçumirim (Praia do Flamengo, no Rio de Janeiro). Segundo Paulo Luiz,
Cairuçu morreu devido aos maus tratos decorrentes do trabalho escravo e
Aimberê conseguiu autorização dos portugueses para realizar o ato
fúnebre de seu pai. Assim começou a rebelião indígena, que resultou na
morte de muitos portugueses e a fuga de vários índios. A Confederação
dos Tamoios foi então a grande revolta dos primeiros habitantes da terra
brasilis, sendo que Tamoios significa em tupi o que chegou primeiro, o
mais antigo, o nativo.
Dezenas de aldeias indígenas foram visitadas pelo guerreiro Aimberê, com seu grito de guerra, que passou o comando militar para o cacique mais velho e mais temido pelos ”pêros”, como os índios chamavam os colonizadores portugueses: o cacique Cunhambebe, de Angra dos Reis, que tornou-se o chefe supremo. Em 1555, chegou à Bahia da Guanabara o francês Nicolas Villegagnon, que se instalou numa ilha onde estabeleceu uma feitoria: a França Antártica. A aliança entre os Tamoios e os franceses durou até 1567, quando os portugueses conseguem finalmente expulsar os franceses numa batalha sangrenta, onde matam Aimberê e sua esposa Iguaçu, que morrem juntos, lutando pela liberdade. Os corpos na Bahia de Guanabara foram resgatados pelo padre jesuíta José de Anchieta.
Em 1574 chega ao Rio de Janeiro o comandante militar Antônio Salema
que forma um exército de mais de 1.000 homens, portugueses e índios
catequizados. Decidido a exterminar todos os indígenas que habitavam o
outro lado da Bahia da Guanabara até a Região dos Lagos, em setembro de
1575 Salema chega ao Campo de Maranguá, entre Sampaio Corrêa e Jaconé.
Fortemente armados com espadas, lanças, arcabuzes e canhões, os
portugueses massacram a aldeia indígena e levam como prisioneiros cerca
de 500 guerreiros Tamoios amarrados e posteriormente decapitados nas
areias da praia de Jaconé. Depois, o cruel Salema segue neste rastro de
sangue até Arraial do Cabo, onde também dizima todos os indígenas,
transformando a região, de Maricá a Macaé, num verdadeiro deserto
humano. Somente em 1594, os padres da Ordem do Carmo se interessam por
Ipitangas, onde constroem um convento dedicado a Santo Alberto.
Os Tamoios foram destruídos, mas até hoje permanecem os traços da cultura indígena na toponímia local, em nomes como Saquarema, que vem de “socó-rema”, que quer dizer bandos de socós, ave pernalta muito comum na lagoa. Também ficaram impregnados em nossa gente usos e costumes nativos e uma tradição alimentar como é o caso do beiju, feito de tapioca, que se chamava em tupi “ibeiju” e moqueca que vem de “moquém”, onde se assava o peixe em folha de bananeira, chamada “pokeka”. A tradicional sola, com coco ou amendoim, e as esteiras de tabua ainda são vendidas nas feiras. E os olhos castanhos, ligeiramente puxados como os asiáticos, os cabelos negros, lisos, e a pele morena demonstram que apesar de tudo resistem os traços desta cultura milenar dos povos tradicionais do Brasil.
A grande batalha da Confederação dos Tamoios foi em Saquarema
– 09/05/2013Publicado em: Cultura
O Último Tamoyo, óleo sobre tela, de Rodolpho Amoêdo,
retratando a morte do cacique Aimberê, atendido por um padre
jesuíta. A obra faz parte do acervo do Museu Nacional de Belas Artes
retratando a morte do cacique Aimberê, atendido por um padre
jesuíta. A obra faz parte do acervo do Museu Nacional de Belas Artes
A
Confederação dos Tamoios reuniu além dos Tupinambás, que eram a
maioria, membros das tribos Goitacás, Camacuans, Carajás, Aimorés,
Carijós e Guainás, contra os colonos portugueses. Nesta luta de morte,
destacaram-se os caciques Cunhambebe, Pindobuçu, Coaquira, Jagoanharó,
Arari, Parabuçu e Aimberê que era filho de Cairuçu, chefe da aldeia de
Uruçumirim (Praia do Flamengo, no Rio de Janeiro). Segundo Paulo Luiz,
Cairuçu morreu devido aos maus tratos decorrentes do trabalho escravo e
Aimberê conseguiu autorização dos portugueses para realizar o ato
fúnebre de seu pai. Assim começou a rebelião indígena, que resultou na
morte de muitos portugueses e a fuga de vários índios. A Confederação
dos Tamoios foi então a grande revolta dos primeiros habitantes da terra
brasilis, sendo que Tamoios significa em tupi o que chegou primeiro, o
mais antigo, o nativo.Dezenas de aldeias indígenas foram visitadas pelo guerreiro Aimberê, com seu grito de guerra, que passou o comando militar para o cacique mais velho e mais temido pelos ”pêros”, como os índios chamavam os colonizadores portugueses: o cacique Cunhambebe, de Angra dos Reis, que tornou-se o chefe supremo. Em 1555, chegou à Bahia da Guanabara o francês Nicolas Villegagnon, que se instalou numa ilha onde estabeleceu uma feitoria: a França Antártica. A aliança entre os Tamoios e os franceses durou até 1567, quando os portugueses conseguem finalmente expulsar os franceses numa batalha sangrenta, onde matam Aimberê e sua esposa Iguaçu, que morrem juntos, lutando pela liberdade. Os corpos na Bahia de Guanabara foram resgatados pelo padre jesuíta José de Anchieta.
O cacique Cunhambebe foi o chefe supremo da Confederação dos Tamoios contra os portugueses
Os Tamoios foram destruídos, mas até hoje permanecem os traços da cultura indígena na toponímia local, em nomes como Saquarema, que vem de “socó-rema”, que quer dizer bandos de socós, ave pernalta muito comum na lagoa. Também ficaram impregnados em nossa gente usos e costumes nativos e uma tradição alimentar como é o caso do beiju, feito de tapioca, que se chamava em tupi “ibeiju” e moqueca que vem de “moquém”, onde se assava o peixe em folha de bananeira, chamada “pokeka”. A tradicional sola, com coco ou amendoim, e as esteiras de tabua ainda são vendidas nas feiras. E os olhos castanhos, ligeiramente puxados como os asiáticos, os cabelos negros, lisos, e a pele morena demonstram que apesar de tudo resistem os traços desta cultura milenar dos povos tradicionais do Brasil.
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